I kinesisk filosofi är de fem elementen – även kallade de fem faserna eller wu xing – trä, vatten, eld, jord och metall. Dessa element används i flera skolor för kinesiskt tänkande, inklusive feng shui, traditionell filosofi, astrologi, traditionell kinesisk medicin och kampsport. Filosofer ägnar sina liv åt att forska om dessa element och deras interaktioner i hopp om att lära sig mer om de invecklade och noggrant balanserade systemen som utgör universum.
Att tänka på dessa element i traditionell västerländsk mening kan vara förvirrande, eftersom den kinesiska synen på dem är som ständigt föränderliga enheter som samexisterar i en cyklisk cykel av förändring och progression. Enligt kinesisk filosofi kan en obalans i denna cykel leda till problem. Saker som feng shui och traditionell kinesisk medicin är tänkta att identifiera elementära obalanser och korrigera eller förhindra dem för att hålla människor glada och friska.
Trä är elementet för tillväxt och kreativitet, förknippat med våren. Det är ett maskulint element med en mörk sida av ilska och depression. Vatten är ett feminint, flödande element förknippat med tålamod och tyst styrka, men det kan också generera rädsla med sin kraft. Eld är ett dynamiskt, maskulint element som rör sig uppåt, och det är förknippat med glädje och tur. När elden blir dålig, orsakar det hat.
Jorden balanserar feminina och maskulina element, med en tendens att bevara, konsolidera och stärka. Ångest och oro är förknippade med jordens obalanser. Metall, det sista elementet, är feminint, med en sammandragande energi och förmågan att leda och kontrollera känslor. Den negativa associationen med metall är sorg.
De fem elementen matar varandra, och de kan också konsumera varandra. I generationscykeln matar trä eld, som skapar jord i form av aska, och jord bär metall, som samlar vatten för att ge näring till trä. I cykeln av konsumtion eller övervinna, delar trä jord, som absorberar vatten, släcker eld för att smälta metall, som hugger trä. När de är i ett tillstånd av balans är energiflödet mellan elementen jämnt och cykliskt, snarare än statiskt eller disharmoniskt.
Dessa element är bara en liten del av ett mycket större ramverk av idéer inom kinesisk filosofi. Förutom att interagera med varandra interagerar de också med saker som platser, människor, tidsperioder, former och färger. Att förstå den fullständiga komplexiteten i kinesisk filosofi när det gäller saker som astronomi, tai chi eller akupunktur överlåts vanligtvis till experterna, även om du kanske hör folk göra en tillfällig kommentar ”så och så har mycket trä” i en referens till det elementet och dess associerade egenskaper.