Graallegenden hänvisar till flera berättelser som involverar den heliga gralen. Det kan hänvisa till berättelserna i Arthur-myterna, där män kunde söka efter och hitta reliken. I andra fall är legenden representativ för all kunskap om gralens ursprung och var han befinner sig.
Det finns olika traditioner som beskriver Graal eller ”Graal” och dess ursprung. De tidigaste Arthur-berättelserna beskriver det som en sten som kan ha fallit från himlen. På denna sten kan man få vilken mat eller dryck man behöver, eller få evigt liv. Stenen har också beskrivits som ett fat eller ett platt fat. Rötterna till denna beskrivning ligger i begreppen alkemi. En vises sten skulle kunna förse en med näring och även upprätthålla liv. Stenen eller fatet finns i tidiga berättelser från 12- och 13-talet.
Senare berättelser om gralens ursprung hänvisar till den som en kopp. Det finns två möjliga källor till cupen. Det var antingen bägaren Jesus Kristus drack ur vid den sista måltiden, eller så var det en bägare som användes för att fånga Kristi blod. Om bägaren fångade Kristi blod, tros det att Josef från Arimatea ursprungligen ägde bägaren. Vissa versioner av legenden säger att Josef ger bägaren till Kristus för den sista måltiden och sedan använder den för att fånga hans blod under korsfästelsen.
Beslutet om vad som utgör Graal är knutet till populariteten av Arthur-myterna, och även till hjälten som får syn på den. De tidigare legenderna skrevs av Chrétien de Troyes och Wolfram von Eschenbach och är ganska lika. Chrétiens verk Perceval är oavslutat. Wolframs verk Parzival anses vara ett av de bästa exemplen på tidig germansk skrift.
I båda de tidiga verken söker en man som är gift, men som aldrig har fullbordat sitt äktenskap, gralen. Längs sin resa möter Parzival flera av kung Arthurs riddare. Faktum är att i Wolfram är nästan halva boken tillägnad Sir Gawains uppdrag, som aldrig får syn på föremålet. Strävan efter världslig framgång kontrasteras med den andliga strävan.
Senare berättelser förändrar hjälten, och detta är viktigt eftersom det representerar prästerskapets inblandning i ett försök att göra böckerna mindre skandalösa. Skålen ändras till en kalk, och denna större heliga natur gör att en gift man aldrig ska få tillgång till den, även om äktenskapet förblir ofullbordat. Istället blir hjälten Galahad, jungfrusonen till Lancelot och Elaine.
Renheten och oskulden i Galahad är liktydigt med den sista medeltida återberättelsen av gralen, Thomas Mallorys Le Morte D’Arthur. Populariteten hos Arthur-myterna borde inte överträda kyrkans rättigheter, och Mallory fick i uppdrag att lägga till moral och göra Galahad till en helgonliknande figur. Som sådan saknar denna sista berättelse från medeltiden referenser till hedendom, och är i huvudsak den romersk-katoliserade versionen av legenden.
Vissa aspekter av historien förblir oförändrade. Kung Arthur beställer sökandet efter gralen, vilket visar sig vara ett misslyckande för många av riddarna vid det runda bordet. Bara en riddare når det och återvänder sedan för att berätta för Arthur om uppdraget. När det gäller själva föremålet, fortsätter legenden att Tempelriddaren, på någon gömd plats, vaktar gralen.
Återberättelser av legenden i litteraturen tenderar att hålla sig nära till Mallory-versionen. I opera hyllar Wagners Parzival emellertid det tyska eposet. I moderna filmer är historien mycket pervers, särskilt i Steven Spielbergs och George Lucas Indiana Jones and the Last Crusade. Det är tveksamt att originalförfattare till någon version av legenden skulle ha tillåtit någon av Jones ovärdiga natur att få en glimt av Graalen, än mindre hålla den i sina händer.