Termen sofist används för lärare i skrift, retorik och tal, som reste genom Grekland på 5-talet f.Kr. Sedan dess innebär att bli kallad sofist eller sofist negativa konnotationer som härrör från både Platon och Aristoteles läror. Att vara sofist var att vara knepig, moraliskt misstänksam och överlag att föredra att undervisa i halt språk istället för moraliskt sund doktrin.
Den rådande negativa akademiska inställningen till någon som kallas sofist ledde till ett olyckligt misslyckande med att bevara mycket av någon sofists verk. Det mesta av vad vi nu vet om sofisterna kommer från Platons dialoger, särskilt Gorgias och Protagoras. Eftersom dessa verk skrevs för att motbevisa alla sofisters teorier är de mycket misstänksamma.
Dissoi Logoi anses vara en sofists verk, kanske Protagoras. Det etablerar sofistiskt tänkande som fokuserar på moralisk relativism och begreppet kairos, som är att veta exakt vad som behövs i en viss social ram. Med andra ord, kunskap om kairos är kunskap om ens publik.
När en sofist reste från stadsstat till stadsstat, skulle han naturligtvis ha iakttagit de olika kulturella normer som tillämpades. Denna kunskap skulle i sin tur leda till medvetenheten om att det inte finns något ”ett sätt” att närma sig moral. Platon och Aristoteles attackerade häftigt detta koncept och antydde att deras var det enda sättet att undervisa och leva, så att eleverna inte kunde använda ord för att bli korrupta och göra onda saker.
Sofisten var omvänt mer praktisk. Att lära ut moralisk flexibilitet var inte att lära ut omoral. Retorikern bestämde moralen i sitt arbete. Ord i sig är varken goda eller onda.
Aristoteles såg något av denna sanning i skolan han öppnade i Aten. Han undervisade i retorik, men varnade sina elever att använda den moraliskt. Idag kan vi kalla sofism som politisk korrekthet, en förståelse för att vi bör respektera andras moraliska koder, även när de skiljer sig från våra egna.
Trots angrepp av sofistiska läror tror historiker nu att den sokratiska metoden utvecklades från skolor som bildades av Protagoras. Dessa skolor var de första som tog ut pengar för att undervisa i tal, memorering och topoi eller vardagligheter, som Aristoteles kallade dem. Allmänna platser var vissa retoriska former som kunde anpassas för extemporetal.
En sofist skulle i allmänhet lära äldre tonåringsmän som kan tillämpa retoriska färdigheter för att delta i demokratin. De flesta statsmän var skyldiga sin förmåga att tala väl offentligt till lärorna från Protagoras, Gorgias eller andra liknande dem. Faktum är att de flesta historiker tror att sofistiska skolor blev så utbredda på grund av den växande demokratin i Grekland. Unga män som kan tänkas bli politiker hade vanligtvis en utbildning motsvarande dagens utbildning i en gymnasieskola. Ytterligare lärande var nödvändigt för att bidra fullt ut till staten.
Förutom att lära sig topoi, lärde sofister som Gorgias också män att analysera litteratur och att skriva flytande. Av dessa tidiga författarskolor var Isokrates, som alltid förnekade att han var sofist, ledaren för den mest populära skolan. Han är krediterad som den tidigaste läraren i vad vi nu skulle kalla sammansättning, och hans idéer är fortfarande anpassade till den moderna undervisningen i skrivande.
De sofistiska skolorna tenderade dessutom att vara mindre exklusiva än Platons och Aristoteles skolor. Sofister hävdade att alla män, och ibland kvinnor, kunde läras ut retorik, medan Platon och Aristoteles ville reservera retorik för ett fåtal privilegierade. Platon och Aristoteles hävdade att bara vem som helst antog till en sofistisk skola bevisade att sofister i första hand motiverades av vinst. Även om detta kan ha varit fallet, anammar vi nu det sofistiska konceptet att vem som helst kan lära sig att skriva. Rätten till utbildning för alla i USA härrör från sofistisk ideologi.
Moderna studier av den klassiska retorikens historia har gjort mycket under de senaste tio åren för att återuppliva sofistens betydelse i utvecklingen av modern komposition. Det finns fortfarande många som bortser från dessa ambulerande tal- och språklärare, men när vi gräver längre ner i det förflutna ser vi hur många av våra nuvarande undervisningsmetoder kan vara direkt knutna till sofistiska läror. När sofister väl är befriade från tidigare kritik, kan studier av deras syfte i Grekland visa sig vara fruktbara för att förstå vår egen inställning till utbildning.